Ep-76B-Épisode spécial du monde réel

LA BLESSURE QUI MARCHE --- PROLOGUE : LE FEU SOUS LE SILENCE Il y a une blessure plus ancienne que le langage. Il ne vit pas dans le corps mais dans la moelle de l’identité-là où un être humain apprend pour la première fois s’il est un sujet ou un objet, un créateur d’histoire ou une note de bas de page dans l’histoire de quelqu’un d’autre. Paulo Freire, un éducateur brésilien emprisonné pour le crime d'avoir appris à lire à des paysans, a examiné cette blessure et n'a pas bronché. Ce qu’il y a découvert n’était pas seulement de la pauvreté ou de l’injustice. Ce qu’il a découvert était une guerre pour l’âme de l’humanité elle-même-une guerre menée non seulement dans les salles d’audience, les champs et les usines, mais dans les recoins les plus profonds de l’esprit humain. C'est cette histoire. Pas comme un texte académique. En guise de calcul. --- PREMIÈRE PARTIE : L'ARCHITECTURE DE LA DÉSHUMANISE Qu'est-ce que l'oppression en réalité L'oppression n'est pas simplement de la cruauté. La cruauté peut être vue, nommée et combattue. L’oppression est quelque chose de bien plus insidieux. Il s’agit de l’ingénierie systématique d’un monde dans lequel certaines personnes ont le sentiment que leur souffrance est naturelle-inévitable-voire méritée. Il s’agit de la lente érosion de la croyance d’une personne selon laquelle elle a le droit de nommer sa propre réalité. Freire a compris que le problème central de l’humanité est l’affirmation de son identité en tant qu’humain à part entière-et que l’oppression est la machinerie qui empêche des millions de personnes d’arriver à cette affirmation. Lorsqu’un système exploite, marginalise et réduit au silence les gens assez longtemps, il ne se contente pas de prendre leurs ressources. Cela colonise leur conscience. Cela les rend complices de leur propre diminution. C’est ce que Freire appelle la déshumanisation-et il prend soin d’insister sur le fait que cela blesse à la fois l’opprimé et l’oppresseur. Ni l’un ni l’autre ne peuvent être pleinement humains dans un système qui réduit toute personne à un objet. --- DEUXIÈME PARTIE : LA PSYCHOLOGIE DE L’OPPRESSEUR L'esprit qui possède L’oppresseur ne porte pas toujours un uniforme ni un fouet. Le plus souvent, ils portent un costume. Ils sont assis en bout de table. Ils rédigent les politiques, fixent les salaires et conçoivent les programmes. Ils peuvent sourire chaleureusement. Ils peuvent sincèrement croire qu’ils aident. Mais derrière tout cela se cache une croyance singulière et dévastatrice : qu’être puissant, c’est posséder. L’oppresseur est fondamentalement matérialiste-non seulement au sens économique, mais aussi au sens philosophique. Ils voient les êtres humains comme des objets qu’il faut posséder, gérer et déployer. Ils mesurent le monde en termes d’acquisition. Atterrir. Travail. Loyauté. Silence. Surtout, ils n’en sont peut-être même pas conscients. L’oppresseur n’a pas besoin d’être un monstre. Il leur suffit d’être une personne qui valorise la propriété de l’humanité-et ce faisant, ils se déshumanisent tout en déshumanisant les autres. Les signatures psychologiques de l'oppresseur : * Peur de la perte déguisée en ordre. L’oppresseur vit la liberté-en particulier celle des autres-comme une menace. Une personne libérée ne peut être possédée. La libération doit donc être supprimée, discréditée ou récupérée. * Fausse générosité. L’oppresseur peut offrir de la charité, des programmes, de l’aide-mais toujours selon ses conditions, toujours d’une manière qui préserve la hiérarchie fondamentale. La véritable générosité nécessiterait le démantèlement du système même qui nécessite la charité. * La conquête comme identité. Le sentiment de soi de l’oppresseur repose sur la domination. Coopérer sur un pied d’égalité équivaut à l’anéantissement. Être mis au défi ressemble à une attaque contre leur existence même. * Diviser pour régner. Le meilleur outil de l’oppresseur est la fragmentation : maintenir les opprimés séparés, se méfiant les uns des autres, se disputant les miettes plutôt que de s’unir dans la reconnaissance de leur condition commune. * Invasion culturelle. L’oppresseur impose sa vision du monde, ses valeurs, son discours, son langage-non seulement par les armes, mais par l’école, les médias, la religion et la loi-jusqu’à ce que les opprimés commencent à se voir à travers les yeux de l’oppresseur. Le visage quotidien de la psychologie des oppresseurs : Cela réside dans le manager qui fait de la microgestion parce qu’il ne peut pas faire confiance. Chez le parent qui fait taire les questions d’un enfant parce que les questions semblent menaçantes. C’est le politicien qui divise les communautés selon des critères raciaux et économiques pour consolider le pouvoir. Chez l’enseignant qui donne des cours sans fin, le dialogue exigerait qu’il abandonne le contrôle. Chez la personne qui rejette la douleur d’autrui parce que la reconnaître exigerait quelque chose de sa part. La psychologie de l’oppresseur n’est pas rare. Il vit en chacun de nous à des degrés divers-partout où nous choisissons la possession plutôt que la présence, le contrôle plutôt que la connexion, la domination plutôt que le dialogue. --- TROISIEME PARTIE : LA PSYCHOLOGIE DES OPPRIMES L'esprit qui a été fait disparaître Si la blessure de l’oppresseur est l’addiction au pouvoir, la blessure de l’opprimé est l’intériorisation de l’impuissance. Et c’est là que la vision de Freire devient d’une précision presque insupportable. Des années-parfois des générations-d’assujettissement ne limitent pas seulement ce qu’une personne peut faire. Ils remodèlent ce qu'est unla personne croit qu'elle l'est. Les signatures psychologiques des opprimés : * La Dualité. La personne opprimée est porteuse d’une profonde fracture interne. D’un côté, leur âme se rebelle toujours-sait toujours, d’une manière inarticulée et limbique, que quelque chose ne va pas, qu’ils méritent plus, que la cage n’est pas la vérité. De l’autre côté, sous le poids accumulé de l’oppression, ils ont intériorisé l’image de l’oppresseur. Ils en sont venus à se voir à travers les yeux de l’oppresseur. Ils ont absorbé le mépris de l’oppresseur et en ont fait leur propre image. * La peur de la liberté. C’est peut-être la vérité la plus déchirante de toute l’œuvre de Freire. Les opprimés craignent souvent la libération elle-même-non pas parce qu’ils aiment leurs chaînes, mais parce que la liberté s’accompagne de responsabilités terrifiantes. Être libre, c'est être l'auteur de sa propre vie. Pour quelqu’un à qui on a dit, de mille manières, qu’il était incapable de devenir un auteur, cela n’est pas libérateur. C'est terrifiant. * La culture du silence. L’oppression ne fait pas seulement taire les gens de l’extérieur. Cela finit par les faire taire de l’intérieur. Les opprimés commencent à croire que leurs paroles, leurs histoires, leurs connaissances, leur expérience ne comptent pas. Ils deviennent passifs. Ils attendent. Ils endurent. Ils apprennent à parler uniquement à voix basse, voire pas du tout. * Violences horizontales. Parce que les opprimés ne peuvent pas diriger leur colère contre l’oppresseur en toute sécurité, ils la retournent les uns contre les autres. Ils se battent entre eux. Ils détruisent ceux qui, dans leur propre communauté, osent se soulever. Ils deviennent, dans leur souffrance, les instruments d’une oppression mutuelle accrue. * L'attirance pour l'oppresseur. À un certain moment de leur expérience existentielle, les opprimés peuvent ressentir une attirance irrésistible envers les oppresseurs et leur mode de vie. L’oppresseur devient le modèle de ce que signifie être puissant, libre, pleinement humain. Ainsi, l’aspiration la plus profonde et la plus tragique des opprimés peut devenir-non pas la libération-mais devenir l’oppresseur lui-même. * Fausse Conscience. Conditionnés par l’oppression à se méfier d’eux-mêmes et à se sous-estimer, les opprimés peuvent développer une fausse conscience-une perception déformée de la réalité qui accepte le récit de l’oppresseur comme étant la vérité, qui prend les symptômes de l’oppression pour un échec personnel, qui prend la cage pour l’ordre naturel des choses. Le visage quotidien de la psychologie opprimée : Il vit chez la personne qui occupe trois emplois et se reproche d'être pauvre. Chez l’élève qui reste silencieux en classe parce qu’on lui a appris que sa voix n’a pas d’importance. Dans la communauté qui transforme son chagrin en violence contre elle-même. Chez la personne qui idolâtre les riches et méprise ceux qui partagent sa propre situation. Chez celui qui accède au pouvoir et commence immédiatement à reproduire les mêmes structures qui les ont autrefois écrasés. --- QUATRIÈME PARTIE : LE TERRIBLE CYCLE-ET LE VOIE À TRAVERSER La révolution qui devient la nouvelle oppression Freire l'a bien vu et l'a dit sans broncher : il est facile pour les opprimés de combattre leurs oppresseurs, pour ensuite devenir eux-mêmes les nouveaux oppresseurs. Le cycle continue. Les noms sur les portes changent. La structure demeure. En effet, la libération qui consiste uniquement à inverser la hiérarchie-à permettre à ceux qui étaient auparavant impuissants de prendre le pouvoir sur ceux qui étaient autrefois puissants-n’est pas du tout une libération. Il s'agit simplement d'une rotation de la même machinerie. La véritable libération, a insisté Freire, doit consister à l’abolition de la contradiction oppresseur-opprimé elle-même-non pas la victoire d’un camp sur l’autre, mais la création d’un monde dans lequel personne n’est réduit à un objet, personne ne se voit refuser sa pleine humanité. La tâche historique des opprimés est de se libérer eux-mêmes et de libérer leurs oppresseurs-en démantelant le système même de domination. Ce n'est pas une faiblesse. C’est l’acte le plus radical qu’on puisse imaginer. --- CINQUIÈME PARTIE : LES OUTILS DE LIBÉRATION Conscientisation-Réveiller le soi endormi Le premier acte de libération est la conscientisation (conscientização)-le développement d’une conscience critique capable de voir l’oppression telle qu’elle est, de la nommer et de refuser de l’accepter comme naturelle ou inévitable. Il ne s’agit pas simplement d’une « prise de conscience ». Il s’agit d’un changement sismique dans la façon dont une personne se perçoit par rapport au monde. C’est le moment où une personne arrête de se demander « qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? » et commence à demander « qu'est-ce qui ne va pas avec ce système ? » Praxis-Le mariage de la pensée et de l'action Freire était féroce sur ce point : ni la réflexion seule, ni l'action seule ne suffisent. La réflexion sans action n’est qu’un intellectualisme-confortable, sûr et finalement complice. L’action sans réflexion est un activisme aveugle-une énergie sans direction, une passion sans sagesse. La praxis est l’union inséparable des deux-le cycle continu de réflexion sur la réalité, d’action pour la changer, de réflexion sur les résultats et d’action à nouveau. C'est ainsi qu'agit la transformationcela arrive généralement. Pas dans un seul moment héroïque, mais dans la pratique quotidienne et disciplinée de penser et d’agir ensemble. Dialogue — L'acte d'amour Pour Freire, un véritable dialogue n’est pas une technique ou une stratégie. C’est une position éthique-un acte d’amour, d’humilité et de foi dans la capacité de chaque être humain à connaître et à changer le monde. Le dialogue nécessite l’abandon de l’outil le plus fondamental de l’oppresseur : le monologue. La conférence. Le décret. Le récit ne circule que dans une seule direction, des puissants vers les impuissants. Dans le véritable dialogue, personne n’est le seul détenteur de la vérité. Chacun apporte son expérience. Tout le monde apprend. L'enseignant apprend de l'élève. Le leader apprend du peuple. L'expert apprend de celui qui vit la réalité qu'il ne fait qu'étudier. Éducation à la pose de problèmes-Démantèlement du modèle bancaire Le modèle éducatif bancaire-dans lequel les enseignants déposent des informations entre les mains d’élèves passifs qui les mémorisent et les reproduisent sans aucun doute-n’est pas simplement inefficace. C'est une reproduction de l'oppression. Il entraîne les gens à être des récepteurs passifs de la réalité plutôt que des façonneurs actifs de celle-ci. Cela rend la première étape de l’humanisation profondément difficile. Si les gens sont formés à être des auditeurs passifs, ils ne seront peut-être jamais capables de reconnaître que les oppresseurs existent. L’alternative est une éducation qui pose des problèmes : présenter des problèmes réels tirés de la vie réelle des apprenants, inviter à une analyse critique des raisons pour lesquelles ces problèmes existent et donner aux gens les moyens d’imaginer et de mettre en œuvre des solutions. Il ne s'agit pas seulement d'une méthode pédagogique. C'est une pratique de liberté. --- SIXIÈME PARTIE : NÉGATION DE L’OPPRESSEUR ET DE L’OPPRIMÉ INTÉRIEUR Démanteler la psychologie de l'oppresseur-Pratiques quotidiennes 1. Remplacez la conquête par la coopération. Chaque fois que vous êtes tenté de dominer une conversation, une décision, une relation, faites une pause. Demandez quelle voix est absente. Invitez-le. L’instinct de contrôle est puissant et souvent inconscient. Nommez-le en vous-même. Résistez-y activement. 2. Abandonnez la fausse générosité. Si votre « aide » exige que l’autre personne reste dépendante de vous, ce n’est pas de la générosité-c’est une forme de contrôle plus sophistiquée. Demandez : Cette action augmente-t-elle la capacité d’autodétermination de l’autre personne, ou est-ce qu’elle augmente sa dépendance à mon égard ? 3. Pratiquez un véritable dialogue. Pas de débat-où le but est de gagner. Pas de consultation-où le but est de paraître écouter. Un vrai dialogue, où l'on entre dans une véritable incertitude, où l'on est prêt à se laisser changer par ce que l'on entend. 4. Examinez ce que vous possédez et pourquoi. La psychologie de l’oppresseur existe partout où nous assimilons la propriété à la valeur, l’accumulation au succès et la domination à la force. Remettez en question ces équations dans votre propre vie, vos propres valeurs, vos propres institutions. 5. Refusez de diviser. Lorsque vous vous retrouvez à catégoriser les gens-en les triant entre méritants et non méritants, légitimes et illégitimes, dignes et indignes-reconnaissez cela comme le plus ancien outil de l’oppresseur. Résistez-y. Recherchez l’humanité partagée sous la division. Démanteler la psychologie opprimée-Pratiques quotidiennes 1. Nommez votre réalité. La culture du silence prend fin au moment où vous commencez à parler de votre expérience comme étant valable, réelle et digne d'être entendue. Vous n’avez besoin de la permission de personne pour nommer ce que vous avez vécu. Votre histoire n'est pas une plainte. C'est un témoignage. 2. Interrogez votre oppresseur intériorisé. La voix qui vous dit que vous n’êtes pas assez intelligent, pas assez digne, pas assez capable-à qui est vraiment cette voix ? Retracez-le. Cela ne vient pas de vous. Il y a été déposé. Vous pouvez le refuser. 3. Résistez à l’attraction de devenir l’oppresseur. Lorsque vous gagnez du pouvoir, une position ou des ressources, surveillez-vous. La tentation de reproduire les structures qui vous ont autrefois fait du mal est réelle et puissante. La mesure de votre libération n’est pas la hauteur avec laquelle vous vous êtes élevés, mais le nombre de personnes que vous avez amenées avec vous. 4. Transformez la violence horizontale en solidarité horizontale. La rage que produit l’oppression est réelle et légitime. Mais lorsqu’elle se replie sur elle-même-lorsqu’elle détruit la communauté qui a le plus besoin d’être unifiée-elle sert les objectifs de l’oppresseur. Redirigez l’énergie. Construisez quelque chose. 5. Acceptez la responsabilité de la liberté. La liberté n'est pas un cadeau. C’est une pratique, une discipline, un acte quotidien consistant à choisir d’être l’auteur de sa propre vie plutôt que le personnage de l’histoire de quelqu’un d’autre. C'est terrifiant, et c'est aussi le seul chemin. --- PARTIE SEPT : ÉTAPES IMMÉDIATES — CE QUE VOUS POUVEZ FAIRE AUJOURD'HUI Pour chaque être humain, quelle que soit sa position Ce matin : * Posez une vraie question à une personne et écoutez-écoutez vraiment-la réponse sans préparer votre réponse pendant qu'elle parle. * Remarquez un moment où vous recherchez le contrôle au lieu de la connexion. Pause. Choisissez différemment. Cette semaine : * Lisez quelque chose écrit par quelqu'un dont l'expérience est radicalement différente de la vôtre. Il ne faut pas discuter avec cela. Pour le comprendre.* Identifiez un système dans votre vie immédiate-au travail, à la maison, dans votre communauté-qui fait taire certaines voix. Nommez-le. Parlez-en à quelqu'un. Ce mois-ci : * Rejoignez ou créez un espace de véritable dialogue — un groupe de lecture, une réunion communautaire, un cercle de conversation — où personne ne détient toute l'autorité et où l'expérience de chacun est traitée comme une source de connaissances. * Examinez une façon dont on vous a appris à vous considérer comme moins que pleinement capable, pleinement digne, pleinement humain. Remontez cet enseignement jusqu’à sa source. Refusez-le consciemment. Cette année : * Investissez dans l'éducation et la conscience critique d'une personne plus jeune que vous-non pas en lui déposant vos connaissances, mais en lui posant des questions qui l'aident à découvrir les siennes. * Trouvez un endroit où vous avez été complice d'un système d'oppression-par le silence, par le bénéfice, par l'habitude-et prenez une mesure concrète pour changer votre participation à ce système. Pour l'arc long : * Comprenez que la libération n'est pas un événement. C'est une pratique. C’est la praxis-le cycle sans fin et discipliné de réflexion et d’action, de pensée et d’action, d’apprentissage et de transformation. * Comprenez que votre libération est liée à la libération des autres. Il n’y a pas de liberté pour vous dans un monde où les autres sont réduits à des objets. Les murs de la cage de quelqu’un d’autre diminuent l’air dans la vôtre. --- ÉPILOGUE : LA VOCATION DE L'HUMANITÉ Freire croyait-et c’est le cœur battant de tout ce qu’il écrivait-que l’humanisation est la vocation de tout être humain. Pas un luxe. Ce n’est pas une aspiration pour les privilégiés. Une vocation. Une vocation. Le but le plus profond d’être en vie. Nous ne sommes pas des produits finis. Nous sommes des êtres inachevés dans un monde qui l’est également-​​et ce n’est pas une tragédie. C'est une invitation. Cela signifie que la transformation est toujours possible. Que la personne à qui l’on a fait sentir que rien peut tout récupérer. Que celui qui a appris à dominer peut apprendre à aimer. La liberté n’est pas un idéal situé en dehors de l’humanité. C’est la condition indispensable à la quête de l’accomplissement humain-pour chaque homme, chaque femme, chaque enfant à qui l’on a jamais dit que la cage, c’est le monde. La cage n'est pas le monde. Le monde est toujours en train de se faire. Et vous êtes l'un de ses créateurs. --- L’humanité et le droit de tous les peuples à vivre en tant que personnes libres sont un droit inné et ne doivent pas être accordés sous condition par quelques privilégiés. Des perspectives différentes ne peuvent plus servir d’outils pour provoquer le chaos, la cruauté et le génocide. Mes très chers amis, je vous souhaite paix, liberté et santé. Créez une vie positive pour vous-même et pour les autres. La preuve est dans le pudding. Et ça ?